一．  论语的精神
        《论语》被誉为中国的《圣经》，是每个中国人都应该读的一本书。把《论语》类比为《圣经》，其实并不确切，因为《圣经》是宗教书，《论语》是教育学的书。当西方还处在中世纪教会黑暗的神权统治下，这本书传到了法国，启蒙思想家伏尔泰读了之后感受到了心灵的震撼，他第一次知道了在遥远的东方，还有这样一种自由幸福的生活，这里的人们用伦理道德替代宗教，没有教会专制势力对世俗生活的禁锢，我想《论语》对伏尔泰和西方的启蒙运动一定是产生过重要影响的，伏尔泰在其《风俗论》里面对东方智慧的赞美就是明证。但如果从《论语》体现的民族精神，社会功能，以及它所奠定的中国人的思维范示、民族心理来说，仍然可以作这样的类比。
       《论语》是记录孔子及其弟子言行的书，是中国最早的语录体。全书由很多的“子曰”构成，其间并无贯穿首尾的线索和统一的故事情节，每一章之间也没有必然的逻辑联系，有些语句反复出现，还有些语句是孤立的，如“周有八士”章，就只有八个人的名字，和上下文都不沾边，没有实际意义，再加之年代久远，传抄过程中的错漏避免不了，所有特点都给阅读增加了困难。
        读懂这部书从何下手呢？首先要搞清楚孔子生活和《论语》成书的时代背景。 孔子生活在春秋时期。当时，天子权力式微，诸侯权力增强。作为国家统一象征的周天子的存在，很大程度上寄托于诸侯。而诸侯获得这样的权力，并不是来自于其道义上的合法性，而是来自于实力上的合法性。
         这里实际上就带来一个问题，即社会秩序建立的合法性在哪里？这就成了中国古代历史上一个很重要的思想争论——社会秩序应当建立在霸道上（依靠强权）还是建立在王道上（依靠礼制即法律）？这个问题是孔子和同时代的许多思想家都必须面对和解决的问题，也是贯穿中国传统社会始终的问题，孔子开出的药方是后者。他认为合理的、有秩序的社会，应当建立在一种道义上。这种道义他认为就是西周的礼制，就是在还没有出现五霸的那样一个时代。孔子要建立一个有秩序的社会，从周礼中寻找文化和制度的资源在当时是很自然的事情，这正如文艺复兴时期，从古希腊、古罗马去寻求资源一样。他周游列国，就是为了实现自己这样一种政治抱负。在晚年不能够实现的情况下，他被允许回到家乡鲁国，那时他觉得自己已经看不到这种实现的可能，因此他著书立说，开始分门别类地整理以往的历史文献，分别整理为六本书。汉代以后随着儒家思想被确定为国家的意识形态以后，这六本书就被上升为经的高度，就是所谓的六经。在这样的一个编撰过程同时也是讲解过程中，《论语》就出现了。所以说《论语》的性质，实际上是为了在教学当中说明六经思想的一些言谈。
        其次，从整体上把握〈〈论语〉〉的精神。《论语》虽然不成体系，但内在精神却是一致的。孔子自己就说，“吾道一以贯之”。孔子的思想是一致的，主要体现在如下几个方面
        第一,以仁为本的人性关怀。如果用一个字来概括孔子的思想就是“仁。”仁是人与人之间的最高层次的感情，是一颗爱心，是人性的体现。冯友兰先生说，“西方讲人性讲得最妙的是康德，但康德只讲到义，没有讲到仁。”义就是分别对错，是理性的体现，仁是出自内心本能的率性而为，不需要理性来计算、打量。
孔子的仁，是把对自己的爱，推广到家庭，再推广到社会。对自己，要自立、自强。在家庭，最重要的是要做到孝敬父母。“子游问孝,子曰:`今之孝者,是谓能养。至于犬马,皆能养,不敬,何以别乎?'”。孔子对孝的理解是十分深刻的,他强调的是孝的本质是在态度、情感、精神上尊重父母。他反对只是赡养父母的孝,认为不存心孝敬父母,那么赡养父母与饲养犬马又有什么区别呢?在对学生子夏解释什么是孝时,孔子强调子女要尽到孝,最不容易的就是对父母和颜悦色,不仅是为父母做什么,给父母吃什么那样简单。他动情地说父母的年纪,不可不知道,并且应该常常记在心里。做子女的一方面为他们的长寿而高兴,一方面又为他们的衰老而担心。
        第二,致力于内圣外王的个性化的教育。圣人是儒家推崇的理想人格，是至真、至善、至美的统一，也是儒家教育的终极目标。要实现这个目标，通过不断的自我否定来实现的。有人认为，超越精神在古希腊叫努斯精神，为西方所独有。儒家追求超凡入圣而不断自我否定的过程，也可以看做是一种超越精神。不过，西方是向外用力的超越，儒家是向内用力的超越。孔子说，“十有五志于学，三十而立，四十而不惑，五十而天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”孔子一生这六个阶段，可以看做是六次超越，每一次超越的结果不是人的欲望的满足，（这和西方是不同的。比如浮士德博士追求知识、财富、美貌，每一次的超越伴随着道德的堕落，最终被魔鬼拿走了灵魂）而是心灵境界的提升，到了七十岁实现了彻底的自由，步入了至善的境界了。在方法论上，孔子实行个性化的教育。这方面的例子比比皆是，兹举一例： “季康子问:`仲由可使从政也与?'子曰:`由也果,于从政乎何有?'曰:`赐也可使从政也与?'曰:`财也达,于从政乎何有?'曰:`求也可使从政也与?'曰:`求也艺,于从政乎何有?'”孔子将仲由、端木进行了具体的个性划分。他根据学生的个性特点,将学生分为德行、言语、政事和文学几类进行培养。
        第三，道德理想国的政治抱负。儒家讲修身、齐家、治国、平天下，国家的管理者应该由最有道德的人来做，这就是儒家的圣王崇拜。这种圣王崇拜并非无懈可击，当时就引起了人们的非难。有人问孟子，如果舜的父亲偷了东西关起来了，舜作为儿子，应该怎么办？要么，把父亲放了，那就徇私枉法了；要么秉公执法，那又违背了孝悌的伦理，无论怎样都无法做到完美。孟子的回答是，把父亲悄悄放出来，逃到天涯海角，过着无拘无束的生活，舜把天下交给其他人来管理。这样的回答，有人认为是做不到的，最后只能是逃无可逃，苟活于天地之间。我则看重儒家的政治哲学、圣王情节带给人们心灵的感受。三皇五帝本是传说，但它寄托了一个民族的理想和信仰。有这样的假定，人们的心态就不同了，就能感受到家庭的温情，对社会充满了美好的期待，就不会是一个悲观主义者，他就会以“明知不可而为之”的精神，积极推动社会的文明进步，即使失败了，也可以获得内心的慰藉，所谓“不成功便成仁”正谓此。
二．论语对自我修养的意义
        论语在当代社会还有没有用处？我想它最大的功能就体现在个人的修身养性上面。论语用语录体的形式，把孔子的音容笑貌呈现在眼前，读来栩栩如生，倍感亲切，对为人处世的指导是直接的、生动的。下面谨录代表性的几章，分别阐述之。
       “动容貌,斯远暴慢矣”;“正颜色,斯近信矣”; “出辞气,斯远鄙倍矣。”只有这样才能使人对你尊敬,信任,温和。同时,积心修养,争取做到“君子泰而不骄”;“君子矜而不争,群而不党”;“君子求诸己,小人求诸人。”不要过于自我,不要傲慢他人,善于学习,注意仪表庄重,能与人合作又不散失自我。大学生必须以改造社会风气为已任,但同时也必须从改造自我开始。
      “志于道,据于德,依于仁,游于艺。”大学生应该理解自己应该在道、德、仁、艺等方面均有所修养的道理,感悟立志于道,以德为基,以仁导心,以艺养身的人性真谛,使自己在学习中将专业学习、道德修养、人格陶冶、能力培养作为发展的必需前提,领会一个大学生的成人必须是素养的全面发展为基础,只有成人,才能成事。
孔子认为“父母之年,不可不知也。一则以喜,一则以惧。”大学生必须懂得为什么要反哺与感恩父母。其次是传统道德中的仁、义、礼、智、信五项基本要求,作为人际交往的基本准则,大学生也应该好好理解并吸收,提升自己在人际互动中的社会形象。
       “富与贵,是人之所欲也,不以其道得之,不处也。贫与贱,是人之所恶也,不以其道得之,不去也。君子去仁,恶乎成名?君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。”就是追求富与贵也要合法、合情与合理,消除贫困不能不择手段,在财富方面大学生要反对世俗社会所谓的“逆取顺守”之说。
“君子有九思:视思明,听思聪,色思温,貌思恭,言思忠,事思敬,疑思问,忿思难,见得思义。”对同学、社会他人应该关心,不能冷漠,要学会用“恭、宽、信、敏、惠”待人。因为,对人恭谨就不会招致侮辱,待人宽厚就会得到大家拥护,交往讲信誉别人才会信任,做事勤敏就会取得成功,多帮助别人才会得到别人的支持。
       “君子喻于义,小人喻于利。”“君子谋道不谋食“和”君子忧道不忧贫。”摆正正自己的位置,做有作为,能立德、立言、立名、立功的有为青年,做以义为重、追求社会和谐、天下为公的道德楷模和实践者。
        “人而不仁,如礼何?人而不仁,如乐何?”这说明只有在仁德的基础上做学问、做工作才有意义。“唯仁者能好人,能恶人。”有爱心的人,才能无私地对待别人,才能得到人们的称颂,才能影响社会。“齐景公有马千驷,死之日,民无德而称焉。伯夷、叔齐饿死于首阳之下,民到于今称之。”在社会生活中,关爱别人的人,不仅为社会传播了爱,使社会更美好,他自己也将得到社会的尊重。
       “言忠信,行笃敬,虽蛮貊之邦,行矣。言不忠信,行不笃敬,虽州里,行乎哉?立则见其参于前也,在舆则见其倚于衡也,夫然后行。”指一个人要在社会立足,要想使自己的思想主张为他人接受,必须心意诚恳,行为端庄。大学生是有远大抱负的新一代,要实现自己的理想,就必须加强品德修养。
       “无欲速,无见小利。欲速则不达,见小利则大事不成。”在社会事务中急功近利,不要贪图眼前利益,而应眼光放远。另外,“多闻阙疑,慎言其余,则寡尤;多见阙殆,慎行其余,则寡悔。言寡尤,行寡悔,禄在其中矣。”在处理社会关系与事务时还应当慎重,要深入实际,多听多见,了解实情,以免失误。
三．论语与当代社会
        一部《论语》伴随着孔子学说，在近代几经波折，命运多舛。论语与当代社会的秩序是冲突的还是相辅相成的？这样的问题太大，涉及如何看待东方文明和西方文明孰优孰劣孰强孰弱，文明的冲突，文明的继承和创新，在近代史上，名家辈出，他们对此的回答莫衷一是。在这里，我采取目标——资源的分析框架，首先搞清楚作为当代社会的人，追求的人生目标是什么，再看论语它能够提供哪些资源，读者自然可以从中获取自己需要的养料。
        每个人都有自己的人生目标，如果定一个普适性的目标，那就是自由。哲学上讲的自由，是意志的自由，是人格的自我完善，是过快乐幸福的生活。习大大说，“美好的生活要靠辛勤的劳动去创造。”辛勤的劳动也就是实践。论语里面这些修身养性的记录，可以把它归为道德实践的范畴。在古代社会，也还有其他实践，我们发明了中医，建筑，园艺，以及其他先进的生产技术和生产工具，但是，道德实践始终是主流，其他实践是处于从属的地位，为这种圣王政治服务的。从这个意义上来说，《论语》它所能提供的资源就只是在道德建设上。
        但是，如果仅仅把《论语》解读成一碗“心灵的鸡汤”，诚如有些学者所做的那样，这就把中华文化简单化了。“中华文化万贯家财。”如果只是道德资源，何来万贯之说？道德，每个民族都有自己的道德，为什么独有我们国家创造了辉煌璀璨的华夏文明？《论语》诚然是在讲道德，但这种道德它滋养出了包括四大发明在内的文明成果，这种文明虽经过外族入侵，异域文化的渗透，但始终没有中断，也没有被同化，所以传统道德的功能，不只是解决心灵的问题，它也部分地解决社会的问题，至少社会问题的解决和这种道德是不冲突的。这里以中国的饮食文化为例。为什么我国发展处纷繁复杂的烹饪技术，有炸、炒、烧、爆、煎、溜、蒸、煮等，西方就一个“COOK”对应？孔子说， “食不厌精，脍不厌细。”“肉割不正不食”，发达的美食文化与儒家肯定是有关系的。
        当今社会面临的社会问题很多，举其荦荦大者如疾病、战争、贫困、环境、生态、发展等，不是仅凭道德实践就可以解决的，传统的技术、方法也许可以解决部分问题，如中医对疾病的治疗，在人与自然的关系，主张“天人合一”，也有助于解决后现代的问题，但是指望所谓的“返本开新”，回到儒家的原教旨里面去，就能有民主法治的现代社会，就能解决所有的问题，显然只能是呓语。
        儒家文化不能解决所有的社会问题丝毫不能掩盖它本身的价值。毕竟道德是人做为一个社会学存在的基础，是一个社会能够健康发展的底线，守住这条体现底线就能有很广阔的空间，儒家文化可以看作是在这条底线上盖的房子，后来的人可以在这个房子上加盖，也可以翻修，无论怎样创新，一部《论语》给我们提供了材料和方法，给我们认识宇宙、人生，探索未知世界以启迪，这就是我们今天读《论语》的意义。